皇帝待之不犀利士高山症爲不加矣犀利士藥房？貧窮，而有的功夫又是由于貧窮’，說的便是爲了俸祿的官員。脫離富裕處身貧窮，象那些守合擊柝的人相通就行了。孔子一經做糧倉主管，一經做家畜主管，都不敢逗留他的義務，一定說：‘統計就緒了才算完啊’，一定說：‘牛羊成長好了才行啊’。象陽先生的俸祿，不是卑下和貧窮，這長短常清楚的，卻如許動作，他如此能夠嗎？”？

韓愈我說：“自古聖人賢士都沒有有求于有名、被任用。爲當時的不服而憂慮、爲大多不得經管而憂慮，遵循他們的准繩，是不敢獨善其身，而肯定要普救世界啊；發憤不懈，到死才算告終。以是禹過家門不入，孔子來不足把座席坐暖又一直趕道遊說各國，而墨子家煙囪都熏不黑長年累月奔走正在表。這兩爲聖人一位賢士，豈會不明白自身的悠閑是享笑嗎？實正在是敬畏上天委派的仔肩憐憫蒼生的困苦啊。上天授予或人賢達的能力，豈非是使他自身優于旁人就完了嗎？原本是要用他們轉圜這個世上的缺乏之處啊。線人正在身上的效力，耳朵是用來聽而眼睛是用來看，聽顯現那些長短，看顯現那些險和易，然後身體才得平和啊。聖賢的人，便是阿誰時期的人們的線人啊；阿誰時期的人們，便是聖賢的身體啊。而陽先生若是不賢達，就要受賢達的人役使來聽從他的上司啊。若是他真的賢達，就本該敬畏天命而爲人們的困苦苦悶，怎能好整以暇地自滿悠閑呢？”！

有的人說：“不，不是如此的。陽先生不諷谏天子的來因，是動作臣子不做揭示他的君主的過錯來獲得地位的行徑，以是固然有谏有評論，讓人不得而知啊。《書經》說：‘你有好規劃好的戰略，就進到內中告訴你的君主，你正在表面贊歎君主，說：‘這麽好的規劃這麽好的戰略，唯有我的君主的德行才情得出來。’’陽先生的苛格，也和這是相通的。”！

韓愈我回應道：“若是陽先生的苛格是如此，更讓我蠱惑的了。進去諷谏君主，出來不讓人明白的臣子，是大臣宰相的事變，不是陽先生適合做的事。陽先生原先以蒼生的身份隱居正在蒿草棚之下，犀利士高山症皇上獎賞他的行徑適宜，扶幫他到這個名望。官職以谏動作名稱，十足應當有活動來盡他的義務，讓世界各地和後世明白朝廷有如鲠正在喉不吐不疾的直言的臣子，皇帝有不誤賞、順遂地聽從諷谏的良習。那些山林隱居的人士，聽了便愛慕他，綁好衣帶紮開始發裝束齊整，情願來到朝廷申訴他們的看法，以致咱們的天子成爲堯舜相通的賢帝，賢明名聲流芳萬古。猶如《書經》所說的，那麽大臣宰相的事，不是陽先生所適合去做的。而陽先生的苛格是要讓君主厭惡聽到自身的過錯吧？是促使這種表象的産生啊。”？

有人正在我這裏問谏議大夫陽城：“他能夠算是有道之士嗎？他知識廣大主見廣大，無須求教于人。按昔人的真理行事，寓居正在晉地的偏遠之處。晉地的蒼生受到他德行的熏陶是以有幾千人善良。有大臣傳聞了便引薦他，皇帝委派他爲谏議大夫。人們都以爲很光華，陽子並沒有喜色。待正在這個名望上五年了，看他的德行猶如依舊正在野相通。他豈是因高貴而偏移心志的人啊！”！

或曰：“陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而穩固，何子過之深也？”。

有的人說：“我傳聞君子不喜愛強加于人，並且不流露別人的陰私質問別人的過失來出現自身的率直。象先生如此的議論，率直是夠率直的，不是毀傷自身的德行並且華侈唇舌嗎？喜愛盡情宣露揭示別人的過錯，國武子之以是正在齊國被殺，先生也傳聞了吧？”！

韓愈我回複他道：“這便是《易經》的溫和的恒卦所說的長期穩固它的德操對男人是壞事啊。何如能算得上是有道之士哦？正在《易經·蠱》的上九卦中說：‘不侍奉貴爵，使自身的情操尊貴’。《蹇》的六二卦就說：‘國度的臣子處境艱險，不是由于自身的來因，是爲了國度和君主啊。’這也是由于正在分歧的時段情況，而所聽從的德行准繩分歧。象《蠱》的上九卦，處正在無所動作的境界，卻要戮力于並非自身力所能及的尊貴職業；象《蹇》的六二卦，處正在國度臣子的位子，卻將不睬國事動作尊貴的心志，那麽冒進的悲慘就會發生，對爲官不動作的表象的嗤笑就會許多。如此的樣板可不行動作准繩，並且其過錯的遺害終久難以打消的。方今陽先生正在任不算不久了，理會世界的得失不行夠不熟習了，皇帝待他不成謂不是厚愛有加了，而他卻未嘗有一句涉及朝政的話，對待朝政的得失，就好象越國的人對待秦國人的胖瘦，輕飄飄正在他的內心沒有一點喜憂的感觸。問他的官職，就說是谏議大夫；問他的俸祿，就說：‘下大夫級此表薪俸’；問他的職責，就說：‘我不明白啊’。有道之士，底本是如此的嗎？並且我還傳聞：有官職的人，不稱其職就脫離；有進言仔肩的人，進言而無效力就脫離。這日的陽先生以爲他自身進言了嗎？該進言而不言語，與無須他的進言而不脫離，沒有相通是值得必定的。陽先生是爲了俸祿而出仕吧？昔人有話說：‘爲官不是由于？

愈曰：“自古聖人賢士皆非有求于聞、用也。闵那時之不服，人之不乂，得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟世界也。孜孜矻矻，死然後已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二聖一賢者，豈不知自安佚之爲笑哉？誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢聖能力，豈使自多余雲爾？誠欲以補其缺乏者也。線人之于身也，耳司聞而目司見，聽其長短，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之線人也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣。若果賢，則固畏天命而闵人窮也，惡得以自暇逸乎哉？”？

或曰：“吾聞君子不欲加諸人，而惡讦認爲直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎？好盡言以招人過，國武子之以是見殺于齊也，吾子其亦聞乎？”。

愈曰：“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非認爲直而加人也。且國武子不行得好人，而好盡言于亂國，是以見殺。《傳》曰：‘惟好人能受盡言。’謂其聞而能改之也。子告我曰：陽子可認爲有道之士也，今雖不行及已，陽子將不得爲好人乎哉？”。

愈應之曰：“若陽子之苛格如許，滋所謂惑者矣。入則谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子本以平民隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢正在此位。官以谏爲名，誠宜有以奉其職，使四方後世知朝廷有直言骨鲠之臣，皇帝有不亻朁賞從谏如流之美。庶山洞之士，聞而慕之，束帶結發，願進于阙下而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號于無盡也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心將使君人者惡聞其過乎？是啓之也。”？

有的人說：“陽先生的不求有名而人們傳揚他，不求被任用而君主任用他，是不得已而起來的。他服從他的准繩穩固，爲什麽您申斥他這麽苛格呢？”。

或問谏議大夫陽城于愈：“可認爲有道之士乎哉？學廣而聞多，犀利士心得不求聞于人也。行昔人之道，居于晉之鄙。晉之不才薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，皇帝認爲谏議大夫。人皆認爲華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德如正在野。彼豈以高貴移易其心哉！愈應之曰：“是《易》所謂恒其德貞而夫役凶者也。惡得爲有道之士乎哉？正在《易·蠱》之上九雲：‘不事貴爵，尊貴其事’。《蹇》之六二則曰：‘王臣蹇蹇，匪躬之故。’夫亦以所居之時紛歧，而所蹈之德分歧也。若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之六二，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。志不成則，而尤不終無也。今陽子正在位不爲不久矣，聞世界之得失不爲不熟矣，皇帝待之不爲不加矣，而未嘗一言及于政，視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰谏議也；問其祿，則曰：‘下大夫之秩也’；問其政，則曰：‘我不知也’。有道之土，固如是乎哉？且吾聞之：‘有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。’今陽子認爲得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將爲祿仕乎？古之人有雲：‘仕不爲貧，而有時乎爲貧，謂祿仕者也。’宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱合打更者可也。蓋孔子嘗爲委吏矣，嘗爲乘田矣，亦不敢曠其職，必曰：‘管帳當雲爾矣’，必曰‘牛羊遂雲爾矣’。若陽子之秩祿，不爲卑且貧，章章明矣，而如許其可乎哉？”或曰：“否，非若此也。夫陽子惡讪上者，惡爲人臣招其君之過而認爲名者，故雖谏且議，使人不得而知焉。《書》曰：‘爾有嘉谟嘉猷，則入告此後于內，爾乃順之于表，曰：“斯谟斯猷，惟我後之德”。’夫陽子之苛格，亦若此者。”。